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论《周易》与《内经》的关系
 
2014-12-8 11:53:06 本站原创 佚名
 

论《周易》与《内经》的关系

 

——兼论帛书《周易》五行说

 

张其成

 

关于《周易》与中医的关系问题,历史上有“医易同源”、“医源于易”之说。自20世纪80年代以来,在中国大陆更是掀起了一场“医易热”,在短短的十几年中,研究“医易”的著作出版了十几本,有关“医易”的专门学术会议开了八九次,论文竟高达数百篇之多。在医与易关系上,大部分研究者是持肯定态度的,也有一些研究者提出相反的意见,认为“医学理论与《易》无关”。“《易经》、《易传》都不是中医学的直接理论渊源,自《易经》产生后直到隋唐以前,在此长达一千六百多年的时间内,它对医学几无影响”。“将医理放入《周易》之中,认为医生必须通晓《周易》,是从明末才开始的思潮,是一部分医家的认识和主张”。由上述可见两派在对待隋唐以后“医易会通”这一点上是一致的,分歧的焦点是在隋唐以前,尤其是《黄帝内经》与《周易》有没有关系的问题上,肯定派承认两者有密切关系,《周易》对《内经》有影响;否定派不承认两者之间有关系。本文试对此问题作一探讨。

一、从实践活动层面考察“医易”是否同源

    对易医是否同源的问题,笔者认为只有从实践活动、文字载体、思维方式等层面进行横向的比较,才能作出相对客观的判断。从实践活动层面看,“医”是一种医疗活动,“易”是一种占卜活动,两者都来源于原始宗教巫术。汉字“医”古为“  ”或“  ”,许慎《说文解字》说“酉”即“酒”,“酒所以治病也”,“医之性然,得酒而使,从酉”。酒有治病的作用,医与酒的关系,自不待言。“医”与“巫”有什么关系呢?按照正统说法医来源于人类的社会劳动实践,怎么与巫术迷信相提并论?其实医术与巫术都是原始人类的实践活动,古代即有“医巫不分”之说。原始社会生产力极为低下,原始人类在千变万化的自然现象面前,惊恐不安,于是产生了万物皆有灵的自然观,出现了祖先崇拜、自然万物崇拜,以及原始宗教。原始人类企图找出于己有益的沟通神灵的途径,如某一患者通过祈祷鬼神而减轻了症状或者痊愈,那么这种祈祷做法就会被更多的人接受,成为初步的巫术。渐渐地,巫术承担起祭祀、占卜、祈禳、祛鬼等各项活动,自然也包括诊断(找出作祟的鬼神)、治疗(用歌舞、占卜、祭祀、祝由、咒禁等方法来驱赶作祟的鬼神)。可见原始巫术中包含着医术。据《山海经》、《尚书》、《史记》、《说文》等古籍记载,中国最早的医人皆为巫,如巫彭、巫抵、巫相、巫咸皆为神医。《汲冢周书·大聚》说:“立巫医,具百药,以备疾病”。将半巫半医之人称为“巫医”。《论语·子路》也有“巫医”一词。医与巫经过了很长一段时间的共存并称状态,大约在春秋时期已开始分离。西周前期还多称治病者为“巫”,春秋时已称治病者为“医”了,如《左传》记载的医和、医缓。其实这种巫医并存现象是人类共有现象,在古代埃及、波斯、印度、希腊医学史上均不同程度地经历过这一阶段。

 “易”为卜筮。据《周礼》记载,周代设有“太卜”之官,依据“三易”,职掌占卜。郑玄《周礼·春官·太卜》注:“易者,揲蓍变易之数可占也。”《管子·山权》:“易者,所以守成败吉凶者也。”《贾子·道德说》:“易者,察人之情、德之理,与弗循而占其吉凶。”由此《易经》被人们称为“占筮之书”。“易”作为一种占卜、占筮活动,本身即是巫术的一种,与“医”自然是同源的。

   人类文化经历了从巫术文化到人文文化的发展过程,换句话说人文文化来源于巫术文化。因此在这个意义上甚至可以说“医”来源于“易”(占卜活动)

二、两书的成书年代

  从文字载体层面看,“医”指中医学理论的奠基之作《内经》;“易”指包括《经》和《传》的《周易》。在该层面上,有两个基本问题,一是在两者的成书年代上有没有先后之分,即有没有先后发生影响的可能性;二是在文字上有没有引用与被引用的情况,即有没有前者对后者发生影响的实然性。

    让我们首先看一看这两本书在成书年代上有没有先后之分。在两书成书年代问题上,学术界观点不尽相同。《周易》一书分为经文和传文。经文(即狭义的《易经》)由卦爻象、卦爻辞组成;传文由《彖》(上下)、《象》(上下)、《文言》、《系辞》(上下)、《说卦》、《序卦》、《杂卦》十篇七种组成,故又称“十翼”。两书的成书时代并不相同。据《汉书·艺文志》记载《周易》的成书是“人更三圣,世历三古”,即上古伏羲画八卦;中古周文王演为六十四卦,并作卦辞和爻辞;下古孔子作《易传》。东汉经师又提出周公作爻辞说,被宋代朱熹概括为“人更四圣”。认为经文作于上古、中古,传文作于下古。此观点宋以后有人提出异议,“五四”以后,学术界更是较普遍提出反对,理由是卦爻辞中讲到的历史人物和历史事件有的出于文王、周公之后。顾颉刚认为《易经》是西周初叶掌卜筮之官所作。陈梦家认为是殷之后遗民所作,郭沫若认为是楚人  臂子弓所作,日本人本田成之亦认为是楚人所作,李镜池认为是周王室太卜、筮人所作。对成书时间,顾颉刚、余永梁认为是西周初期或前期;李镜池始认为是西周初期,后认为是西周晚期;陈梦家认为是西周;郭沫若认为是战国初期;本田成之认为是战国晚期。近代大多数学者认为:《周易》卦爻辞的基本素材是西周初期或前期的产物,因所提到的历史人物和事件,均不晚于西周初期,因而成书当不晚于西周前期。

    关于《易传》的作者和年代,《史记》、《汉书》等均认为是春秋时代的孔子所作,宋代欧阳修《易童子问》始怀疑《系辞》为孔子作,清代崔述进而怀疑《彖》、《象》为孔子作。近现代大多数学者以为“十翼”均非孔子所作。但也有人以为《易传》确为孔子所作。随着马王堆帛书本《周易》的出土与考释,当代学者中赞成《易传》为孔子所述、门人整理者已有所增加。其成书年代有战国说、战国初年说、战国末年说、秦汉之际说几种。郭沫若认为:《说卦》、《序卦》、《杂卦》是秦以前作品;《彖》、《系辞》、《文言》是秦时荀子门徒所作。《象》又在《彖》之后。(《周易之制作时代》)李镜池认为:《彖》、《象》在秦汉间,《系辞》、《文言》在汉昭、宣之间,《说卦》、《序卦》、《杂卦》在昭、宣之后,宣、元之间。(《周易探源》)张岱年认为:《易大传》的年代应在老子之后,庄子以前,其中《系辞》是战国中后期作品,《象》较《彖》稍晚。(《论〈易大传〉的著作年代与哲学思想》)多数学者虽然对各篇形成的具体年代有不同意见,但却认为《易传》从整体上看成书于战国时代。

关于《黄帝内经》的成书年代,主要有战国说、西汉说、东汉说等。主战国说者如北宋程颢《二程全书》、明代方以智《通雅》、清代魏荔彤《伤寒论本义》等,均否定《黄帝内经》为上古黄帝手笔,而主张为战国时期成书,现代学者任应秋将《内经》的内容与战国时代的《周礼》相比较,将《素问》的韵文文体与先秦的韵文文体相比较,认为《内经》为战国时成书。主西汉说者,大多从《内经》的语言风格上进行推断。如宋代聂吉甫认为是西汉初淮南王刘安所作,明代吕复认为《内经》的学术思想虽出自先秦战国,但其文字成书则为西汉学者所为。现代有学者认为《素问·上古天真论》中“昔在黄帝……成而登天”一段文字,为引用自《史记·五帝本纪》及《大戴礼·五常德》,故其成书当在司马迁之后。也有学者根据字义进行推断,如“豆”字在先秦为盛物工具,而《内经》“豆”字均为“豆子”义,故《内经》成书年代主要在汉代。主东汉说者,主要依据1973年出土的马王堆汉墓帛书《阴阳十一脉灸经》和《足臂十一脉灸经》,认为《内经》晚于这两篇西汉的帛书,故形成于东汉。笔者赞同西汉说,并认为《黄帝内经》可能成书于汉武帝之后。虽然《黄帝内经》非一人一时所作,是战国先秦至西汉的医学总汇,但最后的成书是在西汉,有的篇目如“七篇大论”可能出现在东汉甚至更晚。

  由此可见,《易经》的成书早于《黄帝内经》数百年,《易传》也早于《黄帝内经》,从时间上看,《易经》、《易传》对《黄帝内经》产生影响是可能的。

 

三、文字引用情况

     再来看看这两本书在文字上有没有引用与被引用的情况,即两者有没有发生关系的实然性。否定派的基本依据为,《内经》没有一处提到《易经》、《周易》或《易传》,没有一处引用《易经》的卦爻符号、卦爻辞,亦没有一处明显的、完整的《易传》引语。诚然,现存《内经》中没有卦爻象、卦爻辞,但《内经》八十一篇中却有至少两篇相对完整地引用了《易传》。一篇是《素问·天元纪大论》,另一篇是《灵枢·九宫八风篇》。 

    《素问·天元纪大论》中有一段鬼臾区回答黄帝的话:“太虚寥廓,肇基化元,万物资始,五运终天,布气真灵,总统坤元,九星悬朗,七曜周旋,曰阴曰阳,曰柔曰刚,幽显既位,寒暑驰张,生生化化,品物咸章”。文中“肇基化元,万物资始,五运终天,布气真灵,总统坤元”。乃化用《周易》乾、坤二卦《彖传》:“大哉乾元,万物资始,乃统天。”“至哉坤元,万物资生,乃顺承天”。“曰阴曰阳,曰柔曰刚”,语出《周易·说卦传》“立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚。”“生生化化,品物咸章”化用《周易·咸·彖传》和《周易·系辞传》“万物化生”以及乾、坤、《彖传》“品物流形”、“品物咸亨”、“品物咸章”。《天元纪大论》在解释阴阳变化时说:“阴阳不测谓之神,神用无方谓之圣。”也是引用化裁《周易·系辞传》“阴阳不测之谓神”,“故神无方而易无体”。

    《灵枢·九宫八风篇》记述“太一”以冬至之日,居叶蛰()宫,然后依次是立春居天留()宫、春分居仓门()宫,立夏居阴洛()宫、夏至居上天()宫,立秋居玄委()宫,秋分居仓果()宫,立冬居新洛()宫,每居一宫均为四十六日。将九宫(中宫为招摇,不用)与八方、八卦、八风、九数(中数为五)相配,其中九数的排列就是宋人阮逸、朱熹、蔡元定所谓的“洛书”。九宫、九数的排列至迟在西汉初年就已定型。 在战国后期成书的《周易·说卦传》中,已有八卦配八方的记载,即震东、巽东南、离南、坤西南、兑西、乾西北、坎北、艮东北(这就是北宋邵雍所谓的“后天文王八卦”方位)。由此可见,《灵枢·九宫八风篇》关于八卦九宫的位序是受《周易·说卦传》的影响。

    诚然,在《内经》八十一篇中,《天元纪大论》为后出者,《九宫八风篇》又并不重要,以此两篇的引文情况实难以证明《内经》与《周易》的关系。然而,如果从《内经》采用的基本范畴以及思维方式上考察,那么理由就充分了。

四、象数思维方式

  考察《内经》与《周易》在思维方式上是否一致,是判断两者有无关系的重要依据。笔者认为《内经》与《周易》都是采用了 “象数思维方式”。

   象数思维方式的特点是:以阴阳“卦象”为思维出发点和思维模型,以取象、运数为思维方法,以具有转换性能的“象数”、“义理”两种信息系统为思维的形式和内涵,以外延界限模糊的“类”概念对指谓对象及其发展趋势作动态的、整体的把握和综合的、多值的判断。从本质上说,象数思维方式是一种模型的思维方式。所谓“模型”,是人们按照某种特定的目的而对认识对象所作的一种简化的描述,用物质或思维的形式对原型进行模拟所形成的特定样态,模型可以分为物质模型与思维模型两大类。阴阳象数是一种思维模型,而不是物质模型。《周易》用卦爻作为思维模型,卦爻最基本的符号是阳爻和阴爻--,阴阳爻的三次组合构成八卦(238),阴阳爻的六次组合构成六十四卦(2664),六十四卦也可看成是八卦的两两相重构成(8264)。六十四卦是《周易》的基础模型,这个模型不仅包含六十四卦的卦象符号,而且包括它的排列次序。卦爻辞及《易传》则可看成是对这个模型的文字解说或内涵阐发。阴阳卦爻既有生成论意义,也有结构论意义,是象数思维的基点。其余六十二卦可看成是乾坤二卦的交合与展开。六十四卦是宇宙生命变化规律的完整的符号系统,也是理想的符号模型。

 《黄帝内经》虽然不是采用卦爻模型,但却采用阴阳象数思维模型。在《内经》中,无论是作为生理学、病理学基础的藏象学说、经络学说,还是作为诊断学、治疗学基础的四诊、八纲、证候、本标、正邪等学说,均是阴阳象数思维方式的反映。中医说到底就是“法于阴阳,和于术数”,13象数阴阳思维模型体现以下特征:重整体、轻个体,重类比、轻分析,重动态功能、轻实体结构,重直觉体悟、轻实证量化,重程式循环、轻创造求异。《黄帝内经》遵循这个思维模型,一开始就没有走向机械、分析之路。《黄帝内经》将人看成一个有机的、开放的系统,而不看成是个不断分割的机体。在人体这个系统中小时空对应天地大时空,对应天时、物候、方位及万事万物,这种对应是由象数模型决定的。因此人体和整个宇宙在中医看来都是很容易把握的,只要用这个模型去推测、比拟就可以了。

    象数思维模型还包括取象运数的方法,取象运数是《周易》的基本方法,也是《黄帝内经》建构中医理论体系的基本方法。《黄帝内经》采用取象运数的方法,创立了藏象、脉象、证象以及治则治法学说。14

    在象数思维方式支配下,《黄帝内经》以横向、有机、整合的方法认知生命,这无疑是生命科学的大方向,但也不能不看到中医不重量化、不重分析的思维取向导致对生理病理的细节认识不清,诊断辨证的较大“艺术性”、“模糊性”,理论框架的万能化甚至僵化,造成了中医发展的缓慢,造成了中医与现代科学的隔阂,可见“易”的思维方式给中医带来的正负面影响都是巨大的。14《黄帝内经》与《周易》的关系是深层次的、是思维方式层面的,这种思维方式层面的关系,还可以从两书的基本范畴上得到具体的体现。

五、“阴阳”范畴与阴阳思维方式

  任何一个理论体系都是由基本概念、范畴组成的。要考察《周易》和《内经》这两本书的理论体系究竟有没有关系,必须首先对其基本范畴作一分析。两者共同采用的基本范畴主要有阴阳、五行、气、神、象、数,等等。这些基本范畴构成了《周易》和《内经》的理论基础。至于两者各自特有的范畴如《周易》的“卦爻”、“乾坤”,《内经》的“藏象”、“经络”、“证候”等,从本质上看,均可以从上述共同范畴中找到思维基础或同质内涵,如“卦爻”、“乾坤”与“阴阳”同质,“藏象”、“经络”、“证候”等中医范畴虽然有医学的特定内涵,但其理论基础正是阴阳、五行、象、数。本节分析“阴阳”基本范畴及其思维方式。

   “阴阳”是《周易》的最基本范畴和理论精髓。虽然《周易》经文没有出现“阴阳”二字。15但《周易》经文中卦爻的基本符号“”、“--”却反映了上古先民的阴阳观念。这与古人仰观天象、俯察地理以及农业耕作生产有一定关系。上古时代人们观察日月之象,昼夜、阴睛、寒暑变化,发现大量相反相对现象,又在农业生产中发现向阳者丰收、背阴者减产等现象,殷、周时期,人们就总结出“相其阴阳”的生产经验。《易经》除了系统记录下阴阳卦爻符号外,还提出了乾坤、泰否、剥复、损益等阴阳对立的卦名,在卦爻辞中也有吉凶、上下、大小、往来等对立的词语。可见至迟在殷、周时期,阴阳的观念已相当成熟。

  到了西周末年,已明确提出“阴阳”二字,“阴阳”已被上升为解释事物运动变化的哲学范畴。如据《国语·周语上》记载,周宣王卿士虢文公以阴阳二气解释自然现象,认为土地解冻是阳气上升,春雷震动是由于阴阳二气处于“分布”状态。周幽王太史伯阳父以阴阳二气解释地震,认为“阳伏而不能出,阴迫而不能蒸,于是有地震。”这是现存文献中“阴阳”概念的最早记载。春秋时期,史官亦以阴阳二气说明气候变化16,越国大夫范蠡将“阴阳”用于兵法,提出“阳至而阴,阴至而阳”,“后则用阴,先则用阳”(17)的策略。  春秋、战国时期,《老子》提出“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,认为任何事物都存在“阴阳”两面,“阴阳”二气相互包容在一起,处在一种统一冲和状态之中。战国中期,《管子》的《幼官》、《四时》、《五行》、《轻重己》等篇标志着阴阳与五行合流的实现。18战国晚期的邹衍进一步将阴阳五行结合在一起,提出五行相胜、阴阳消息的学说。

    当然将“阴阳”思想更加系统化、理论化,并达到空前水平的是《易传》。“易以道阴阳”19,《易传》第一次系统地将“”、“--”解读为阳爻、阴爻,并提出“一阴一阳之谓道”的命题。无论是“--”、“”符号还是“阴阳”文字,其基本内涵都是一致的。“阴阳”和“--”、“”,是对宇宙生命的功能、属性、关系所作的归纳和分类,表示宇宙生命的一体两仪,既是对不同事物的归类,又是对同一事物不同方面的归类。体现了一分为二的宇宙生命发生论、结构论、功能论观点。《周易·系辞传》:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣……日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女……乾,阳物也;坤,阴物也。”在《易传》作者看来,天地、尊卑、贵贱、动静、刚柔、日月、寒暑、男女都是“阴阳”的显现。《易传》把“阴阳”提升到形而上的“道”的层面,阴阳不仅是宇宙生命的本元(“乾元”与“坤元”),而且还是宇宙生命的运动过程。

  《黄帝内经》同样把“阴阳”视为天地万物的本原和主宰。《素问·阴阳应象论》:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”《素问·四气调神论》:“夫四时阴阳者,万物之根本也。”《素问·天元纪论》:“夫五运阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”无论是“四时阴阳”(或“阴阳四时”)还是“五运阴阳”,都归结为“阴阳”,“阴阳”才是天地万物的根本。《黄帝内经》正是将“阴阳”视为解释人体生命的最高范畴,人体生理、病理等一切器官、功能、活动、病变都可用“阴阳”加以描述。《素问·阴阳应象大论》:“天地者,万物之上下也;阴阳者,血气之男女也;左右者,阴阳之道路也;水火者,阴阳之征兆也;阴阳者,万物之能使也。”认为天地、上下、男女、左右、水火都不过是“阴阳”的代称。《内经》还从人体生命现象出发,认为“阳化气,阴化形。寒极生热,热极生寒,寒气生浊,热气生清。”“清阳出上窍,浊阴走下窍;清阳发腠理,浊阴走五藏;清阳实四肢,浊阴归六府。水为阴,火为阳。阳为气,阴为味。味归形,形归气;气归精,精归化。”不仅将藏府、气形、气味、上窍下窍、腠理五藏、四肢六府等作了“阴阳”分类,而且说明了阴阳之间可以互相转换。《黄帝内经》的治疗观可以用一句话概括,那就是“谨察阴阳所在而调之,以平为期”。20“平”就是人体阴阳的和谐平衡。

《周易》和《内经》对“阴阳”的基本属性、功用,“阴阳”之间的对立对待、和谐统一、运转变化的关系作了十分精详的说明。从某种意义上说,《周易》就是关于宇宙“阴阳”的哲学,《内经》就是关于人体“阴阳”的科学。明代张介宾对医与易的关系作了概括:“欲该医易,理只阴阳”。21可谓透辟!

  当然,《内经》的“阴阳”除基本特质与《周易》相同外,还有自己特殊的医学涵义。此外,在“阴阳”的进一层分析上,《内经》与《周易》也有所不同,《周易》是“一分为二”,在“阴阳”基础上分出“四象”(即太阳、少阳、太阴、少阴),再分出“八卦”;而《内经》是“一分为三”,即在“阴阳”基础上分出“三阴三阳”。《黄帝内经》有系统的“三阴三阳”记载,三阴三阳的名称是:“太阳、少阳、阳明、太阴、少阴、厥阴。”与“二阴二阳”相比,在“太阳”、“少阳”中增加了“阳明”,在“太阴”、“少阴”中增加了“厥阴”。三阴三阳划分的依据是阴阳之气的多少盛衰。《素问·至真要大论》指出“阴阳之三者,何谓?曰:气有多少,异用也。”气的多少盛衰的不同,对生命的作用也不同,所以就用三阴三阳来表示。可见三阴三阳是标记“气”的数量、层次的符号,而“气”又是宇宙生命的本质和精神实在,因而“三阴三阳”实际上与“一阴一阳”、“二阴二阳”一样,都是生命的符号。在《内经》等几部经典中,三阴三阳共有二十九种排序,按其内涵可分为九大类,即经脉生理特定性及其层次类、经脉长短浅深和血气盛衰类、病理反映类、脉诊部位类、日周期类、旬周期类、年周期类、六年至十二年周期类、其他类22。如果说以“二”为基数的“阴阳”范畴更适用于表现天道的话,那么以“三”为基数的“阴阳”范畴则更适用于表现人道、表示人的生命活动、生命规律。

 
 
 
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